ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ན་ཐཱ་ཡ། མི་བཟད་ངན་འགྲོར་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི། །དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་སུས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །མགོན་པོ་མཆོག་དེས་བདག་སོགས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། །རྙེད་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དབྱིག །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོར་བསྩལ་འདི་རྨད། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཤོམ་བཀོད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་མེད་འོད་ཀློང་དུ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསོལ༴ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་དག་སྣང་ཀློང་ཡངས་སུ། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདིར་ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྱུ་གྲོལ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་
འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསལ་དང་དྭངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སོ་མ་རྣལ་མ་ངང་དྭངས་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ རང་གྲོལ་ཐུག་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་སྨོན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གསལ་བཏབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

大悲遍救恶趣仪轨明月坛城·无边智慧
大悲遍救恶趣仪轨明月坛城
大悲遍救恶趣仪轨明月坛城
顶礼上师世间主。切断不堪恶趣中，束缚众生之烦恼，大悲利剑无可比，具足十力胜怙主，祈请救护我等众。如同如意宝珠般，极其稀有若得之，成就广大利益藏，殊胜导师大悲尊，赐此珍宝予有缘，何其稀奇实难得。
雪域怙主观世音菩萨的无量修法中，尤为殊胜的是大悲遍救恶趣的事业次第。关于坛城及供朵等时机相应的准备工作，事业正行分为三个部分：前行、正行和后行。
首先，若欲作传承祈请文：
顶礼上师。于极乐莲花庄严刹土中，祈请法身无量光佛。于至尊圣境普陀山宫殿中，祈请报身大悲观世音。于铜色吉祥山宫殿中，祈请化身莲花生大师。
于四相圆满无漏光明中，祈请大译师毗卢遮那。于秘密大法一切源泉乐界中，祈请空行母益西措嘉。于事业调伏众生无量刹土中，祈请王子多杰林巴。于具足七传承清净广阔境界中，祈请莲花多吉林巴。于现象自解脱法身宫殿中，祈请传承持有者众。于遍救恶趣大悲坛城中，祈请浩瀚诸佛圣众。于三处安住之勇士瑜伽母，祈请教藏护法众。愿我相续成熟解脱获大悲果位，彻底翻转轮回圆满利他事业。
此处若欲护持外续，可作朵玛及金水供养，依共同仪轨进行。前行正文所示之八项中，第一为皈依：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
自生觉性大悲尊，迁变解脱本性空，三身传承诸上师，离我执故诚皈依。我与六道父母众，皈依法身报身及化身三身，皈依体性自性大悲三者，皈依明净无杂三者，皈依平常纯净境明三者，皈依本初任运本净三者，皈依乐空明空觉空三者，皈依自解脱究竟解脱原始解脱三者。（三遍）
第二，发菩提心：
嗡嘛呢巴美吽舍。大悲圣众祈垂念，从今直至轮回尽，为救六道众苦故，发无上愿菩提心。刹那第一法身中，离诸造作染污界，明观空明无障碍，撼动轮回发菩提。


 གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞིང་ཁམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་འདས་པའི་གཅེར་བུ་ཟང་ཀ་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འཛིན་མེད་གདན་འབུལ་ལོ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སོ་མ་ཇི་བཞིན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཞེན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཐོང་རྒྱས་འབྱོངས་
ནས་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཤར་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲི་མེད་ལྷུག་པ་རྩོལ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ངང་གིས་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལས་གཞི་སྣང་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྗེན་པ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གདངས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་རིག་སྣང་ཅི་འཕྲོས་པ༔ སྐྱེ་བཞི་རིགས་དྲུག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ མ་ཡེངས་ཡོངས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཚར་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལོག་ལྟ་བའི༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བའི༔ སྐལ་པ་སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་
ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲལ༔ ཕྱི་མཚམས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་མིང་ཡང་མེད༔ ནང་མཚམས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་ཐོག་བཅད༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་མིང་ཡང་མེད༔ གསང་མཚམས་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་བཅད༔ ལུས་ངག་རྣམ་གཡེང་མིང་ཡང་མེད༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བྱུང༔ བླུན་སྒོམ་ནང་བཟོ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རང་རིག་སྟོན༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་དུས་བཞི་རྒྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཞི་སྣང་བརྡལ་བའི་རང་མདངས་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཁྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ལྷ་ལ་གསལ་མདངས་རྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་གཏམས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྐྱེ་བཞི་ཡིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་མེ་ཕུང་གུར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བར་མཚམས་གང༔ རླུང་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༔ ཆུ་ཡང་འཐིག་
པའི་མཚམས་མེད་དོ༔ གྲགས་སྟོང་འབྲུ་དགུ་དི་རི་རི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་མཚམས་བཅད་དོ༔

第三，积聚资粮：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
大悲本觉明彻尊，现空无别刹土祈降临。善恶超越赤裸本初性，大悲尊前无执献垫座。离诸希惧原始如其性，大悲尊前无著礼敬您。境觉无别见增长融入，大悲尊前显解供养献。无垢自然离勤任运住，大悲尊前二执忏悔净。见修行果取舍皆无身，大悲尊前自然随喜乐。任运本基显境门开启，大悲尊众祈请转法轮。三身裸露离诸迁变相，大悲尊众不入涅槃住。空界广阔觉性任显现，四生六道超心大回向。不散全解大悲心获得，轮回有情度脱轮回海。
第四，教令：
若需第一次做驱障朵玛，可加入此共同仪轨：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
对于正确义理持邪见，修行道上作障碍之魔，此地莫住他处去，现见坛城之缘分，罪业之人汝无有。若违背我之教令，马头明王极忿怒，各种猛烈的武器，身语碾碎如微尘。故尔速去自处所。嗡班扎卓达哈雅格里瓦呼鲁呼鲁吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Krodha Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव हुलु हुलु हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 金刚 忿怒 马 头 呼卢呼卢 吽 呸，汉语拟音：嗡 班扎 卓达 哈雅 格里瓦 呼鲁呼鲁 吽 呸）
嗡宋巴尼等。嗡嘛呢巴美吽舍呸杂（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ Phaṭ Ja，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः फट् ज，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః ఫట్ జ，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍 呸 杂，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍 呸 杂）
第五，结界：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
突现相状诸妄念，本觉忿怒明王除，外界以强厌离断，世间邪贪名亦无。内界离戏觉顶断，二执心造名亦无。密界境觉界中断，身语散乱名亦无。体性大悲尊忿怒，空性明王马头现，愚痴内造境除出，止观无别自觉示。自性大悲尊忿怒，明相刹土四时展，分别相状境除出，基显广扩自相示。大悲尊众皆忿怒，空性之尊光明饰，光芒尖端化身放，上下日月千万满。轮回种子四生因，劫灭亦不能解脱，金刚轮剑与十字，宝瓶火焰帐幕中，马头忿怒吽舍呸，金刚炽燃遍间隙，风亦无有解脱处，水亦无有渗漏缝。空响咒字迪日日，大广展现已结界。


 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྩོལ་མེད་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོལ་ཤར་ཀློང་གྲོལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོ་མ་རྒྱ་ཡན་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཟངས་གླིང་ན༔
སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ རྟོག་མེད་འགྱུ་དྲན་མདངས་སྟོན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཟེར་སྟོན་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ཁེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་ཀུན་ཤོང་ཡིད་འོང་སྣོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྔས་བསྒྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ༔ དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་
བདག་ལ་མཁྱེན་པས་དགོངས༔ བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རང་དོན་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་གཞན་དོན་འབད་རྩོལ་ན༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན༔ སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཁེ་དང་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས༔ གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་སྦྱར༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ནང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ༔ འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང༔ བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཞི་བདེ་ལ༔ མྱུར་འགྲོའི་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་པས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚེ༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ལ༔ སོ་སོའི་བློ་དང་སྐད་བཞིན་
དུ༔ ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྐད་སྟོན་ནོ༔

嗡嘛呢巴美吽舍呸杂（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ Phaṭ Ja，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः फट् ज，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః ఫట్ జ，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍 呸 杂，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍 呸 杂）
吽舍吽舍吽舍吽舍吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Hūṃ Hrīḥ Hūṃ Hrīḥ Hūṃ Hrīḥ Hūṃ Hrīḥ Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः हूं ह्रीः हूं ह्रीः हूं ह्रीः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః హూం హ్రీః హూం హ్రీః హూం హ్రీః హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽 舍 吽 舍 吽 舍 吽 舍 吽 舍，汉语拟音：吽 舍 吽 舍 吽 舍 吽 舍 吽 舍）
第六，加持下降：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
本觉智慧坛城中，自生大悲圣众住，体性离戏光明放，祈请加持此坛城。
心间明点坛城中，离戏任运圣众住，身与刹土光明放，祈请加持此坛城。
炽燃空腔坛城中，无勤自显圣众住，任运解脱光明放，祈请加持此坛城。
心性离念坛城中，瑜伽总集圣众住，无执离著光明放，祈请加持此坛城。
莲花庄严刹土中，法身离戏无量光，本初任运光明放，祈请加持此坛城。
普陀山之宫殿中，报身大悲尊安住，见增力融光明放，祈请加持此坛城。
八大尸林铜色洲，化身调伏莲花生，无念遍行光明放，祈请加持此坛城。
大悲圣众诸本尊，充满虚空身移动，充满空际放光芒，三门成熟赐灌顶，
充满大地降加持。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第七，加持供养：
嗡阿吽娑巴瓦毕修朵杭（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Svabhāva Viśuddho'ham，梵文天城体：ॐ आः हूं स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం స్వభావ విశుద్ధోఽహమ్，汉语字面意义：嗡 阿 吽 自性 清净 我，汉语拟音：嗡 阿 吽 斯瓦巴瓦 毕修朵 杭）
珍宝具相悉容妙器皿，种种方便诸佛供养物，般若手印三摩地五转，三世诸佛大悲总集已，
色美声妙香芳味道妙，无量供云内外作加持。
嗡阿吽萨瓦班杂阿密达巴林达惹达布札阿吽舍哈布忿札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Baliṃta Rakta Pūja Āḥ Hūṃ Hrīḥ Hā Bhrūṃ Trāṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं सर्व पञ्च अमृत बलिंत रक्त पूज आः हूं ह्रीः हा भ्रूं त्रां，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత బలింత రక్త పూజ ఆః హూం హ్రీః హా భ్రూం త్రాం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 一切 五 甘露 供食 血 供养 阿 吽 舍 哈 布忿 札，汉语拟音：嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿密达 巴林达 惹达 布札 阿 吽 舍 哈 布忿 札）
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
嗡布辞阿吽（藏文：ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Puṣpe Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ पुष्पे आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం పుష్పే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 花 阿 吽，汉语拟音：嗡 布辞 阿 吽）
如是乃至
嗡夏达阿吽（藏文：ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Śabda Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 声音 阿 吽，汉语拟音：嗡 夏达 阿 吽）
嗡布札阿吽（藏文：ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Pūja Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ पूज आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం పూజ ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 供养 阿 吽，汉语拟音：嗡 布札 阿 吽）
第八，誓言：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
大悲圣众坛城尊，利益众生大悲者，三界众生唯一亲，众神之神祈垂念。
一切善逝总集者，上师本尊空行众，海量化身圣众等，无遗对我皆垂念。
我不为求王权财，亦非为了自身利，唯愿勤勉众生利，成就一切之吉祥。
遍知智慧具慧眼，了知自他一切愿，我于尊前立誓言，瑜伽行者不欺诳。
世间名利与傲慢，舍离虚伪邪道已，普贤菩提心持守，胜义世俗如法行。
若众有情皆聚集，伤害于我亦献利，般若悲心相结合，本尊诸佛与上师，
道友修行大乘者，纵为性命不舍弃。
内心如梦如幻境，不存死亡之恐惧，若能利益诸众生，菩萨行为我自主，
随愿受生为众生。我不独自求寂乐，不愿迅速趋涅槃，乃至轮回未空前，
无数劫海不厌倦，生起菩提心欢喜。般若方便行事时，众生随各自业缘，
随各根器与言语，应机示现相应法。


 རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཞུགས་པའི༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་རོ༔ གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ༔ རབ་སྡང་གདུག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བ་དྲག་རྩོམ་མོ༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཐུག་གི་བར༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་དེ་བཟུང་ངོ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་རེ་ཀན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུའོ།

修上瑜伽殊胜道，持明成就诸大士，尽其一切诸能力，精勤努力作承事。
秘密无上乘法中，持极瞋恨恶毒相，以尽神力威猛势，迅速解脱勇猛行。
于此当下恶浊世，直至大乘无上顶，三时一切善逝佛，如何立誓我持守。
承诺所立之誓言，刹那片刻不违越。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
这是前行品。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློ་འདས་ཆེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ༔ ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཟེར་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་བསམ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་སྦྱངས་པས༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་རྟ་བབས༔ རྒྱལ་ཁབ་རི་བོ་གུར་འདྲ་ཞིང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་ཕྱི་ནས་མཚོན༔ ལྷ་ཁང་གཞི་རས་པདྨ་དང༔ ཟླ་གམ་ནོར་བུ་ནང་ནས་མཛེས༔
དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཐུལ་གྱིས་ཚིག༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཅུད་རྣམས་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆེ་ཆུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞི་དཀྱིལ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་བཅས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་གསུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེས་ཡབ་འཁྱུད་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྲ་ཡལ་ལེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྱུ་བྲེང་ངེ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་འདུད་པ་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
གཉིས་སྔོ་ལྗང་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཙོ་ལ་འདུད་པས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐའ་རིས་ཟླ་གམ་ཕྱིར༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དམར་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་ཚོན་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱང་སེམས་བྱམས་པ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ལེ་མཐིང་ག་འཁྲིལ༔ ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་སེར༔
ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སེམས་མ་གཱིརྟཱི་འཁྲིལ༔ དམར་སྐྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཞལ་ཟས་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་སྐྱ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་པུཥྤེ་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ མེ་ཏོག་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་བྱང་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཏེ༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྷཱུ་པེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དུད་ཀ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་གྷནྡྷེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔

第二，正行分十项。第一，三种三摩地：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
轮回涅槃诸法超心意，从如是性三摩地中，具足四无量遍显现，对一切众生修慈心。种子放收光明中，因位三摩地观想红色舍字。
第二，观想宫殿与本尊：
从中放光净化器世间，四方宫殿有门有台阶，似王宫山峰与帐幕，外现五尖塔之形状。内部地基为莲花与，半月宝珠内部美。中央白莲花之上，自身被火猛烈焚，观想觉性转为吽字。从中放光净化有情，身之大悲观世音，白色光明结跏趺坐持铃杵，饰以珍宝璎珞放光芒，大小充满整个虚空界。白光普照遍放射，观想净化众生身障。
其心间安住寂静坛城，顶上安住忿怒坛城，心间之内有宝箧，宫殿中央有门户，莲花日月绫缎上，红色舍字放收光，自觉语之大悲尊，身色红色与佛母交抱，双手等持持长寿宝瓶，密智拥抱父母腰间缠，体性空性明晰彻，自性光明灿烂现，大悲不断活泼动，自然而然观明显。
其右侧手持宝珠，一面二臂白色光明身，持宝珠与莲珠鬘，半跏姿势顶礼生。左侧持明咒佛母，一面二臂蓝绿色，持青莲与莲珠鬘，半跏礼拜主尊住。
其外围半月之外，四瓣莲花日月上，东方金刚大悲尊，白色持金刚与莲，密智拥抱玛玛吉，珍宝庄严观如彩虹。南方宝生大悲尊，黄色持宝珠与莲，密智拥抱佛眼母，珍宝庄严观如彩虹。西方莲花大悲尊，红色持莲花金刚，密智拥抱白衣母，珍宝庄严观如彩虹。北方羯摩大悲尊，绿色持宝剑与莲，密智拥抱誓言度母，珍宝庄严观如彩虹。
其外围五色彩虹，八瓣莲花日月上，东方地藏身色白，持宝芽与铃铛，拥抱觉母拉色玛，白色持镜观想生。东南方菩萨弥勒白，持如意树与铃铛，拥抱大母玛莱蓝色，持数珠安住观想生。南方虚空藏身色黄，双手持剑与铃铛，拥抱觉母吉尔提，淡红持琵琶观想生。西南方普贤身色红，持宝穗与铃铛，拥抱大母尼尔提绿色，手持食物安住观。西方观世音淡红色，持莲花与铃铛，拥抱大母普希深蓝，持花朵安住观想生。西北方文殊红黄色，持青莲与铃铛，拥抱大母度贝玛，献上白檀香观想生。北方金刚手身色白，持金刚与铃铛，拥抱大母甘德玛，绿色持贝壳盏观想。东北方除障文殊尊，红色持经书铃铛，


 བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡིག་མཛུབ་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔
བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་ཁྲོས་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལ་ལ་འཇོ༔ ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཙེ་རེ་རེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་མཛེས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་པ་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་ནག་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་གཏམས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོ་སྟོང༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་རུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཤར་
དུ་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སེར༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྩིབས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དག་ཏུ༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཞུགས་པ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྔོན་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་ཀྱི་
མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁོག་ཆེན་ཐོགས༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔

东北方除障文殊尊，红色持经书铃铛，拥抱大母阿洛红色，手持灯火观想生。
在四方莲花月轮上，胜利铁钩身色白，持铁钩铃铛守东门。阎魔套索身色黄，持棍与套索守南门。马头铁索身色红，持铁索与恐怖指守西门。甘露旋转持铃绿，持十字与铃铛守北门。彼等身着八尸林装，火焰之中忿怒相。
在其外围周匝处，上师本尊空行众，护法守护各种类，或飞翔或降临，形象多样不固定，放射红色光明，观想净化众生语障。
头盖骨白色宫殿中，四方四门尸林中央，法界三角骷髅上，日月莲花尸体上，马头暗紫恐怖相，一面二臂站立姿，右持弯刀左持血骷髅，头顶马头高高耸，五部佛饰于头顶，持天杖发髻饰五蛇，着八尸林饰火焰中，大母黑猪发吼声，五佛母饰于头顶，持弯刀血骷髅交抱生，身体遍满千只眼，父尊身中千勇士，母尊身中千空行，观想一切皆作舞。
其外围四辐中，日月莲花大尸上，东方金刚马头白，与金刚亥母拥抱，尸林八饰火山中，持金刚血颅观想生。南方宝生马头黄，与宝生亥母拥抱，尸林八饰火山中，持宝珠血颅观想生。西方莲花马头红，与莲花亥母拥抱，尸林八饰火山中，持莲花血颅观想生。北方羯摩马头绿，与业亥母拥抱，尸林八饰火山中，持十字血颅观想生。
其外围周匝辐轮，二十四处之上，大尸体上火焰中，自东方起次第明住：
罗刹女暗紫牦牛头，一面二臂持血颅。
梵天红黄蛇头，一面二臂持莲花。
大自在白绿虎头，一面二臂持金刚。
贪欲女蓝色猫头，一面二臂持法轮。
欢喜女蓝色猫鼬头，一面二臂持短剑。
童女红色熊头，一面二臂持短矛。
帝释白色熊头，一面二臂持套索。
寂静女红色鳄鱼头，一面二臂持宝瓶。
甘露女红色蝎子头，一面二臂持莲花。
月亮白色鹰头，一面二臂持金刚。
獠牙女深绿狐狼头，一面二臂举棍棒。
罗刹女红黑熊头，一面二臂持血颅。
吞噬女深绿秃鹰头，一面二臂持獠牙。
欢喜女红色马头，一面二臂持大胸腔。
大力女白色金翅鸟头，一面二臂持棍棒。
罗刹女红黑狗头，一面二臂持短剑。
欲望女红色猫头，一面二臂拉弓箭。


 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་གི་མགོ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་ཡི་མགོ༔ ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ནས་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གསིག༔ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ རང་བཞིན་བཀྲག་གསལ་ཉམས་དགའ་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཁྲིགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟའི་གཙོ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་
བསྐྱེད༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབུས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་བསྣམས༔ མཐིང་ག་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་བདེ་འབར་འཁོར་ལོ་ན༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ ལྗང་སེར་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མེ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ རྐང་མཐིལ་བཞག་སྒོར་འཁྱིལ་པ་ལ༔ ནག་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན༔ དྲུག་ཀ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རྩ་ཁམས་
ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྟེང༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གསལ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་བཞུགས༔ ལག་གཡས་་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་་ཤར་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལག་གཡོན་ལྷོ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡོན་ནུབ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔

一面二臂拉弓箭。
守财天绿色鹿头，一面二臂持宝瓶。
风神蓝色狼头，一面二臂持幡幢。
火女红黄蝎子头，一面二臂持三叉戟。
亥母红色猪头，一面二臂持獠牙索。
金刚女红色乌鸦头，一面二臂持小铲。
大鼻深绿金翅鸟头，一面二臂持血颅。
水神蓝色蛇头，一面二臂持蛇索。
其外围四辐上，法界深蓝大尸上，金刚女白色杜鹃头，持铁钩守卫东门。金刚女黄色羊头，持套索守卫南门。金刚女红色狮子头，持铁索守卫西门。金刚女深绿喜鹊头，持铃铛守卫北门。皆为裸体发髻飘，显现各种恐怖相。
如水中月亮般，自性明亮悦意，声音光芒重重叠，不散专注明观想。圆满受用大悲尊，放射深蓝光明，观想净化众生意障。如是主尊眷属全明显，大悲化身诸圣众，顶轮大乐轮中央，白色明点五成上，大悲帝释白琵琶，心间饰以"嗡"字，顶髻法衣具足，生起九种寂静相。
后脑牛角状脉中，绿色明点五成上，大悲塔克桑宝铠绿，心间以"玛"字庄严，顶髻法衣具足，生起九种寂静相。心间命脉之内，红色明点五成上，大悲释迦牟尼身色黄，持三叉铜钹而站立，心间以"尼"字庄严，顶髻法衣具足，生起九种寂静相。脐轮化轮中，蓝色明点五成上，大悲坚固持经书，深蓝美相站立住，心间以"巴"字庄严，顶髻法衣具足，生起九种寂静相。密处炽燃乐轮，明绿点点五成上，大悲光明持宝箧，绿黄美相站立住，心间以"美"字庄严，顶髻法衣具足，生起九种寂静相。足底放置轮回中，黑色明点五成上，大悲法王身色黑，持水火站立而住，心间以"吽"字庄严，六尊皆有顶髻法衣，生起九种寂静相。
脉界明点白红上，空行百千万亿明，每一毛孔之中，白色明点垫上，三世千零二佛，化身相好庄严住。右手东门宫殿大尸上，金刚空行父母尊，白色持弯刀血颅，珍宝饰带舞姿立。左手南门大尸上，宝生空行父母尊，黄色持弯刀血颅，珍宝饰带舞姿立。左足西门大尸上，莲花空行父母尊，红色持弯刀血颅，珍宝饰带舞姿立。右足北门大尸上，


 རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔
གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྲོག་བཙུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཤོང་ཀ་དག་གནས༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་དག་སྣོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱང༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ས་གཞིའི་གནས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་
རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་གྱིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཡ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རོངས་སེ་རོང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གིས་གར་བྱེད་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡིག་བདུན་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ལན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟ་འོག་གུར་ཁང་པ་ཏྲ་རིས༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་པདྨའི་གདན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་
པ་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

右足北门大尸上，羯摩空行父母尊，绿色持弯刀血颅，珍宝饰带舞姿立。
如是化身圣众等，放射绿色光芒，观想净化众生罪障。自身即尊尊即自，大悲圣众无二中，自心坛城本圆满，离戏本性明朗观。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第三，加持三处并灌顶：
如是三身坛城尊，顶部喉部心间中，安置嗡阿吽三命，加持身语意三者。
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
大悲圣众一切之，头饰五部佛庄严，五智任运自成就，五种事业圆灌顶。
嗡吽梭阿哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔，梵文拟音：Oṃ Hūṃ Svā Āṃḥ Hā，梵文天城体：ॐ हूं स्वा आंः हा，梵文泰卢固体：ఓం హూం స్వా ఆంః హా，汉语字面意义：嗡 吽 梭 阿 哈，汉语拟音：嗡 吽 梭 阿 哈）
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第四，请迎：
舍（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：Hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）
轮涅悉容本净处，大乐广展宫殿中，无量光佛现身相，祈请降临此处境。
五大元素自净器，内外广大宫殿中，大悲圣众诸本尊，祈请降临此处境。
任成五具五光界，明空自解宫殿中，语尊圣众现身相，祈请降临此处境。
觉力游舞大悲光，燃烧尸林火焰中，马头忿怒诸圣众，祈请降临此处境。
大悲虚空大地处，调伏三界诸圣众，功德力中现身相，祈请降临此处境。
大悲无缘化机故，悲行事业具足者，持明上师现身相，祈请降临此处境。
勇士空行护法众，从各方位现身相，祈请降临此处境。
身色白红耀眼明，面容微笑柔美显，珍宝头冠闪耀亮，骨饰装严轻响鸣，
手作舞姿轻盈动，足踏舞步节奏匀，身相庄严轻摇动，七字音韵悠扬起，
证悟体验充沛溢，香气芬芳遍弥漫，护法食供堆叠满，宫殿光明闪耀现，
悉地如雾浓密聚，祈请降临此处境。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第五，请坐：
五宝庄严宫殿中，锦缎帐幕如意纹，绸缎幔帐珍宝串，金刚围墙莲花座，
日月囊内法轮中，大悲圣众诸本尊，于此明空无执处，祈请安住不动摇。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第六，顶礼：
于此大悲之坛城，为使自他积二资，净除二障证果故，顶礼观世音菩萨。


 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་འབུལ༔ མདངས་ལྡན་བསིལ་འཇམ་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ རོ་བཅུད་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བལྟས་པས་ཡིད་ཚིམས་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ ཐོས་པས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ རྣམ་ཤེས་ཚིམས་འགྱུར་ཁྱད་འཕགས་དྲི༔ བཅུད་མཆོག་རོ་ཞིམ་བརྒྱ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་པས་ནད་སེལ་གོས༔ དྲན་པས་འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ་ཆོས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་མཆོག༔ རིག་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་གར༔ མཁའ་མཉམ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་ལ་སྔགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ཕྱི་མ་འདིས་བྱའོ།

嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
第七，献供：
向大悲圣众本尊，献上色形美妙花，献上芳香馥郁香，献上除暗明灯烛，
献上清凉芬芳水，献上美味滋补食，献上悦耳乐音声，以此恭敬作供养，
祈请无取舍受纳。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
嗡班杂普辞至夏达布札吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe ... Śabda Pūja Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे ... शब्द पूज हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ... శబ్ద పూజ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 花 至 声音 供养 吽，汉语拟音：嗡 班杂 普辞 至 夏达 布札 吽）
向大悲圣众本尊，观之悦意美妙色，听之悦耳动听声，令识满足殊胜香，
具百上味美佳肴，柔软触感除病衣，忆念妙欲自解法，以此恭敬作供养，
祈请无取舍受纳。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
嗡班杂如巴夏达甘德惹萨斯巴西达玛布札吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Rūpa Śabda Gandhe Rasa Sparśe Dharma Pūja Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र रूप शब्द घन्धे रस स्पर्शे धर्म पूज हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రూప శబ్ద ఘన్ధే రస స్పర్శే ధర్మ పూజ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 色 声 香 味 触 法 供养 吽，汉语拟音：嗡 班杂 如巴 夏达 甘德 惹萨 斯巴西 达玛 布札 吽）
向大悲圣众本尊，吉祥物相七宝宝，药物血供胜食子，智慧空行歌舞供，
如虚空等奇妙物，以此恭敬作供养，祈请无取舍受纳。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
嗡玛哈萨瓦班杂阿密达卡让卡嘻（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Oṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Kharaṃ Khāhi，梵文天城体：ॐ महा सर्व पञ्च अमृत खरं खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మహా సర్వ పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి，汉语字面意义：嗡 大 一切 五 甘露 请食 请食，汉语拟音：嗡 玛哈 萨瓦 班杂 阿密达 卡让 卡嘻）
嗡玛哈惹达卡让卡嘻（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Oṃ Mahā Rakta Kharaṃ Khāhi，梵文天城体：ॐ महा रक्त खरं खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మహా రక్త ఖరం ఖాహి，汉语字面意义：嗡 大 血 请食 请食，汉语拟音：嗡 玛哈 惹达 卡让 卡嘻）
嗡玛哈巴林达卡让卡嘻（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Oṃ Mahā Bhaliṃta Kharaṃ Khāhi，梵文天城体：ॐ महा भलिंत खरं खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మహా భలింత ఖరం ఖాహి，汉语字面意义：嗡 大 食子 请食 请食，汉语拟音：嗡 玛哈 巴林达 卡让 卡嘻）
嗡玛哈萨瓦布札吙（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：Oṃ Mahā Sarva Pūja Ho，梵文天城体：ॐ महा सर्व पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం మహా సర్వ పూజ హో，汉语字面意义：嗡 大 一切 供养 吙，汉语拟音：嗡 玛哈 萨瓦 布札 吙）
若喜欢，可将这些偈颂与咒语分别诵持，对于无咒语的三个部分，则用最后这个咒语。


 །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣང་གསལ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མདངས༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔
ཕྱི་ནང་རྐྱེན་སེལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་པདྨའི་གདན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ བདེར་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ནོར་འཛིན་སྲས་གཅིག་གཡས་ནས་འདུད༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་སྐུ༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ གསལ་སྟོང་སྐུར་སྟོན་ལྗང་སྔོན་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སྒོ་བ་བཞི༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ དབང་མོ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་
ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་འབྲུ་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འབྲལ་མེད་གཟུངས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མི་དམིགས་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

第八，赞颂：
舍（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：Hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）
本智慧觉性中所生身，自生大悲观世音菩萨，身色白明如日照雪山，烦恼垢净我顶礼赞叹。
三世诸佛所集之语，从"舍"字放收光明中，明现不变莲花光彩，救护一切恶趣尊敬赞。
身红贪爱饶益众生，方便智慧无二与佛母交抱，轮涅平等之手印，救护一切痛苦尊敬赞。
除内外缘持长寿宝瓶，珍宝严饰跏趺而坐，不贪欲乐莲花宝座，大悲圣尊敬赞叹。
密智红母乐空交融，断除三毒弯刀执持，生无漏乐甘露布施，善逝大母身敬赞。
持财独子右侧顶礼，显现大乐光明身相，无垢白明持莲花鬘，满愿宝珠持敬赞。
持明咒母左侧顶礼，明空示现蓝绿色相，青莲珠鬘为标志，智慧空性界敬赞。
五部菩萨四门守护，马头五部父母双尊，自在六牟尼千佛众，空行护法如海敬赞。
一切应当礼敬对象，如同刹尘数量般，身体恭敬礼拜时，以最胜信心顶礼赞。
第九，持诵：
心间莲月舍字咒鬘环绕，从中放光供养圣众利有情，显声思三者转为尊咒法身，收摄融入自身获最胜悉地。
如是观想：
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
尽力持诵七字咒。
嗡嘛呢巴美吽舍帕札（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ Phaṭ Ja，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः फट् ज，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః ఫట్ జ，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍 帕札，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍 帕札）
嗡班杂卓达哈格利瓦吽帕（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Krota Hya Grīva Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोत ह्य ग्रीव हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోత హ్య గ్రీవ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 金刚 忿怒 马 颈 吽 帕，汉语拟音：嗡 班杂 卓达 哈 格利瓦 吽 帕）
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
如此三种咒语各持诵少许。每持诵一千遍时，应如所说"迎请智慧圣众降临"等千句偈供养，或最后作供赞。
第十，获取悉地：
大悲圣众请垂念，殊胜修行瑜伽兄妹，不离长寿无尽总持，共通悉地无二胜果，赐予具缘弟子灌顶。虽悉地本性不可得，从无缘状态中以大悲，此时此刻请赐予我。
嗡嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
嘎雅瓦嘎济达悉地帕拉吽（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Kāya Vāka Citta Siddhi Phala Hūṃ，梵文天城体：काय वाक चित्त सिद्धि फल हूं，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త సిద్ధి ఫల హూం，汉语字面意义：身 语 意 成就 果 吽，汉语拟音：嘎雅 瓦嘎 济达 悉地 帕拉 吽）
如此作普通三摩地灌顶之观想。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་
གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ༔ རི་རབ་ཕུར་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ལོག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབུགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱངས་ཏེ་
འབུལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་སྤོར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཟ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་བཞིའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གསང་ནན་འབུལ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བྲན༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔

 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་
གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ༔ རི་རབ་ཕུར་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ལོག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབུགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱངས་ཏེ་
འབུལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་སྤོར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཟ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་བཞིའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གསང་ནན་འབུལ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བྲན༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三，后续步骤有十项，首先是荟供：
对于荟供的食物、饮料等各种集聚的供品进行加持：
吽！从自身大悲本尊众中，
散射出燃(RAM)、岩(YAM)、康(KHAM)三字，
焚烧、吹散、清洗，净除一切垢染，
荟供物品清净明晰。
从自身大悲本尊众中，
散射出布茹(BHRŪṂ)、札(TRĀṂ)、吽(HŪṂ)、阿(ĀḤ)、嗡(OṂ)，
净化、转变、增长，融入妙欲，
转为赐予成就之精华。
嗡阿吽哈吙赫(OṂ ĀḤ HŪṂ HA HOḤ HRĪḤ)
（念三遍）
嗡班杂萨玛杂(OṂ VAJRA SAMĀJA)
请佛会圣众至此，首先供养：
赫(HRĪḤ)！于此珍宝宫殿中，
撒以香药、莲花日轮庄严，
歌舞乐器及栴檀花鬘，
各种内外供养物品，
如云密布遍满虚空，
供养大悲本尊圣众。
美丽持镜天女，
悦耳琵琶天女，
芬芳持香炉天女，
持美味食盘天女，
柔软妙触天女，
个个妩媚眉目传情，
足作仪步手作优美手印，
众多天女遍满虚空，
献于坛城诸尊众。
如需广作酬补，则用多吉林伏藏出世的三根本共同酬补，以及本仪轨中的广大酬补文。
第二，忏悔：
吽！于此大悲坛城中，
因供品少未能圆满供养尊身，
修持时短未生证相，
证悟力浅未领会佛心，
以此荟供作供赔罪。
萨玛雅吙(SAMAYA HOḤ)
[此处诵百字明]
第三，超度：
嗡萨尔瓦布达阿卡尔沙雅杂(OṂ SARVA BHŪTA ĀKARṢAYA JAḤ)，
杂吽邦吙(JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ)
召请摄入后进行超度：
吽！一切显现化为燃烧墓地，
一切草木化为箭矛，
一切饮食化为血肉之海，
一切色相化为马头明王，
红黑可畏的双手，
以须弥山橛刺穿障碍，
以威严舞步起舞，
将五毒烦恼三毒，
超度为三身五身，
邪见二执敌障众，
摧毁为五蕴微尘！
嗡嘛尼贝美吽赫帕札(OṂ MAṆI PADME HŪṂ HRĪḤ PHAṬ JAḤ)
嗡班杂卓达哈雅格里瓦吽帕札(OṂ VAJRA KRODHA HAYAGRĪVA HŪṂ PHAṬ JAḤ)
玛拉雅梭梭(MĀRAYA SO SO)
指令：
赫！大悲本尊众请开颜！
护法护教伏藏主请开颜！
超度三毒之肉骨血气，
净化为三身五智而供养！
迁移其识生为佛子！
圆满福慧二资粮！
受食者于法界四谛境中享用！
嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉芒萨拉克达巴苏达吉达果若扎那金尼日帝卡嘿
(OṂ SARVA TATHĀGATA MAṆḌALA MĀṂSA RAKTA VASUṬA CITTA GOROCANA KIṂNI RITI KHĀHI)
萨尔瓦般扎阿姆日达卡让卡嘿(SARVA PAÑCA AMṚTA KHARAṂ KHĀHI)
[供甘露密药]
然后按手印仪轨取用荟供物品，如同内部火供方式享用，剩余部分如常例加持。
吽！空行领主自在母，
七母四姐八燃母，
使者等余众，
请享用此殊胜供品，
成就所托付事业！
嗡乌其达巴林达巴克萨悉梭哈(OṂ UCCHIṢṬA BALIṂTA BHAKṢA SĪ SVĀHĀ)
第二，生起伟大并敦请：
吽！一切显现皆为宫殿，
一切形色皆为大悲尊，
一切无余皆为我仆从，
无人比我更大更威严！
嗡嘛尼贝美吽赫(OṂ MAṆI PADME HŪṂ HRĪḤ)
吽吽吽吽吽(HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ)
法身意之坛城，
报身语之坛城，
化身身之坛城，


 སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔
བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་འཁོར་འདས་གོང་རོལ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འོད་སྐུ་འགྱུར་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་གཟུགས་སྤྲོས་མེད་ཤར་གྲོལ་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྟོང་གསལ་བདག་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྣང་རིག་དོན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དང་བུམ་ཐང་གཏེར་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡཱ་ཤེལ་དཀར་བཟས༔ ཐུགས་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཽ་རི་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་ལས་མཁན་གྱིས༔ རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་ལ༔ གར་བཞུགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདུས་བྱས་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་
ཚེ༔ ལྟར་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་དོན་ཁས་བླངས་འཁྲུལ་སྣང་མ་བསྒྲུབ་པར༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་དངོས་མེད་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་བཙུན་ཁྱུང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པར་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ནས༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་
བྱས་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ༔ གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མཐུས༔ མ་རིག་བག་མེད་སྐུ་མ་གསལ༔ གསུང་ནི་འབྲུ་ཚིག་གྲགས་ཆ་ཉམས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ཁྲོལ༔ ཆོ་ག་གོང་འོག་ནོར་བ་དང༔ ཚོགས་གཏོར་འབྱོར་པ་ཆུང་བ་དང༔ བྱིང་རྨུགས་གཡེང་བས་ཁྱེར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བླངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱད༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟུལ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་
ཀྱང༔

化身身之坛城，
功德事业坛城中，
化现色身幻化身，
息增怀诛诸事业，
成办所托付事业！
第三，威仪食子：
吽！往昔过去时轮未转之前，
于色究竟大乐法界宫殿中，
无量光佛与大悲马头明王，
开启自显寂忿本尊坛城时，
光明身变化之一切护法众，
显现无戏自解脱之自身形相，
岂不誓守空明离执著？
请享用此显觉实义食子，
证得明增修练如母子融入！
中间劫时中期，
于清凉林及布姆唐伏藏处，
莲花上师曼达谢卡尊者，
开启大悲寂忿坛城时，
狮面嘎乌日及微细业行者等，
献上各自心命皈依誓戒，
岂不许为传承执持者之仆从？
请享用此血肉庄严食子，
成办所托付严厉事业！
末法时代最后之时，
于尊驻之珍宝伏藏宫殿中，
超越有为实义持明者，
开启断除迷根坛城时，
世俗意识神鬼众聚集，
示现究竟一点明义，
将五毒超度于法界中，
岂不无勤利益他众？
为此所承诺的迷乱显现未完成，
使轮回成为无生空性界，
成就无勤、无实、无真实！
第四，供养坚护女众：
吽！守护坚护女：母与姐，
吉祥居母与正知母，
孔尊雀拉玉布母，
花月光北方胜母，
金草普贤吉祥天母，
光耀龙女等，
十二坚护女请享用食子！
息除一切违缘障碍！
嗡啊吽班杂阿姆日塔卡嘿(OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA AMṚTA KHĀHI)
玛玛赫令赫令巴林达卡嘿(MAMA HṚIṆG HṚĪṂ BALIṂTA KHĀHI)
第五，跳舞：
吽！于此大悲坛城中，
为超度修行邪见故，
化现为忿怒马头明王，
与空行众一起，
从方便智慧无二之显现聚集中，
放射忿怒男女本尊云，
以此歌舞誓言，
恒常无间断而跳舞！
嗡朗啊朗吽朗萨当巴雅南(OṂ LAṂ ĀḤ LAṂ HŪṂ LAṂ SATVAṂ BHAYANAN)
第六，再次简略供养赞颂后忏悔：
嗡！因我心愚昧力，
无明放逸未明佛身，
佛语音韵未圆满，
佛意密意未通达，
仪轨次第有错谬，
荟供食子缺乏丰盛，
被昏沉、迟钝、散乱所牵引，
向大悲本尊忏悔！
[念诵元音、辅音及百字明]
第七，取受成就：
赫！以此自他无上近修成就，
净除一切罪障、破誓无余，
愿于此生证得殊胜持明果位，
具足加持、力量、威德、能力，
祈赐身语意三种成就！
嗡嘛尼贝美吽赫(OṂ MAṆI PADME HŪṂ HRĪḤ)
嘎雅哇嘎其达悉地帕拉吙(KĀYA VĀKA CITTA SIDDHI PHALA HOḤ)
第八，收摄：
若有本尊依处则请坚固安住，若无则按一般方式请返回：
于大悲寂忿坛城中，
瑜伽修行者精进修持，
近修成就上师本尊空行，
取得殊胜成就，行持四种事业，
器情精华调伏为菩提心，
基础无生涅槃之后，


 ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་
ཀྱང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སླར་བསྡུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བགོ །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲུག་རིགས་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རེ་སྐོང་དཔལ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་
བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།

基础无生涅槃之后，
于无住智慧心坛城中，
智慧光明收摄喜哉！
融入大乐明点界中！
[如是安住于等持中]
嗡嘛尼贝美吽赫(OṂ MAṆI PADME HŪṂ HRĪḤ)
嗡啊吽(OṂ ĀḤ HŪṂ)
嗡班杂卡瓦其拉夏杭(OṂ VAJRA KĀVĀCI RAKṢĀ HAṂ)
[以此起身为休息时之本尊并穿护甲]
第九，回向发愿：
随应大乘回向发愿，以及：
以此功德愿我速，
成就观世音自在，
无余一切众生等，
悉皆安置彼果位！
第十，吉祥祝词：
吙！大悲引导众生之殊胜尊，
身坛城诸尊众赐吉祥！
无量寿佛成就海洋之殊胜尊，
语坛城诸尊众赐吉祥！
马头明王王摧毁敌障之殊胜尊，
意坛城诸尊众赐吉祥！
悲心六身引导六道之殊胜尊，
一切总集坛城诸尊众赐吉祥！
空行母众满足愿求之殊胜尊，
成就自他二利之吉祥！
千佛大悲利益众生之殊胜尊，
佛法弘扬之吉祥！
救护一切恶趣集聚善逝之殊胜尊，
近修成就满愿之吉祥！
[如是宣说并撒花如雨而作善妙之事]


 །འཁོར་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གཙེས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་འདིར་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས། །ས་ལམ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཚུངས་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྒོ་དབྱེ་ཟོར་ལས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུས། ཁ་འགེངས་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བློས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

轮回海中被亿万苦难所逼迫者，
愿由圣者悲心引领入此大乐道，
轻易圆满地道一切，
解脱无量如观世音菩萨！
此仪轨的修法纲要《宝珠串》中，供养赞颂、酬补、开门、除障等内容过于繁多，为便于日常修持而略去。需要补充的小节，从相似类别中取来，以此殊胜发心作为此法的服务。
由莲花舞自在智慧无边之聚（贝玛嘎旺洛卓塔耶德）在仲雪善逝总集大宫殿中编撰完成，愿善妙增长！
大悲遍救恶趣仪轨纲要《月轮》
洛卓塔耶（智慧无边）


